Papa Leo XIV je među svjetskim čelnicima pozvanim da se pridruže Odboru za mir Donalda Trumpa. Prvobitno usmjeren na okončanje sukoba u Gazi, Trump kaže da će također riješiti sukobe na globalnoj razini. Vatikanski državni tajnik rekao je da papi treba vremena da razmisli hoće li sudjelovati.
Leo, prvi papa iz Sjedinjenih Država, oštro je osudio uvjete u Gazi u obraćanju na Badnjak. Rekao je novinarima da je jedino rješenje sukoba palestinska država. Ali Vatikan je svoju vanjsku politiku dugo opisivao kao “pozitivnu neutralnost”.
Sveta Stolica, središnja vlada Katoličke crkve – koja ima diplomatske odnose sa 184 zemlje, plus Europskom unijom i Suverenim malteškim vojnim redom, kao i stalni status promatrača u Ujedinjenim narodima, obično je izbjegavala formalno članstvo u državnim komisijama.
Tijekom gotovo dva tisućljeća pape su bile duboko uključene u mirovne napore. Posredovali su u sporovima, omogućili pregovore, otvorili humanitarne koridore i izvršili moralni pritisak da obuzdaju nasilje. Ipak, gotovo uvijek su to činili sa strane: pažljivo postavljeni dovoljno blizu da utječu na ishode, ali dovoljno daleko da sačuvaju vjerodostojnost kod svih strana.
Papino mirotvorstvo najbolje je funkcioniralo kada je papa mogao razgovarati sa svima, čak i onima koji su odbacivali tadašnji politički poredak. Neutralnost nije retoričko držanje, već praktična vrijednost: teško stečena i lako izgubljena.
Može li papinstvo održati neovisnu vlast u sve više polariziranom svijetu?
Utjecaj bez naredbe
Sveta Stolica nema vojsku, nema prisilnu ekonomsku moć i nema kapacitet da prisili na pridržavanje. Ono što je posjedovala, u različitim stupnjevima kroz vrijeme, je moralni autoritet, diplomatski doseg i pristup mrežama koje prelaze granice, ideologije i režime.
U kasnoj antici, pape su intervenirali u trenucima akutne opasnosti, oslanjajući se na prestiž i simbolički autoritet, a ne na silu. Susret pape Lava I. s Attilom Hunom 452. godine, blizu Mantove u sjevernoj Italiji, ilustrira ovaj pristup. Papina poruka mira uvjerila je vladara Huna da ne uništi Rim.
Epizoda je uhvatila trajan obrazac. Papinski utjecaj djelovao je kroz uvjeravanje, ugled i tvrdnju da govore u ime višeg moralnog reda.
Između 10. i 14. stoljeća, pokreti Peace of God i Truce of God nastojali su ograničiti tko može biti napadnut, kada je borba dopuštena i kako bi se trebalo voditi rat. To nisu bili državni ugovori, već moralni okviri, osmišljeni da zaštite ranjive. Crkva je utvrdila pravo na azil proklamirajući imunitet od nasilja za one koji se ne mogu braniti.
Kako je srednjovjekovna diplomacija sazrijevala, pape su sve više djelovale kao posrednici između vladara. Iako papa nikada nije bio neutralni promatrač u teološkom smislu, mogao je djelovati kao neutralni posrednik u političkom smislu: upravo zato što nije bio konkurentska teritorijalna sila.
Posredovanje je smanjilo cijenu kompromisa dopuštajući vladarima da ustupke oblikuju kao poslušnost moralnom autoritetu, a ne kao slabost pred neprijateljem.
Neutralnost kao moderna snaga
Rano moderno razdoblje proširilo je ambicije i granice papinog mirotvorstva. Godine 1493. papa Aleksandar VI. zacrtao je granice za španjolsku i portugalsku kolonizaciju nekršćanskih zemalja. Ostale europske sile sve su više odbacivale papinu ovlast da dodjeljuje suverenitet izvan kršćanskog svijeta.
Godine 1518. papa Leo X. promovirao je opći mir među srednjoeuropskim kršćanskim vladarima, što je rezultiralo Londonskim ugovorom. Ali stoljeće kasnije, Tridesetogodišnji rat u regiji bio je jedan od najdužih i najrazornijih sukoba u europskoj povijesti. Nakon što je završila, europska diplomacija postala je otvorenije sekularna. Iako je papa mogao stvoriti arhitekturu mira, nije je mogao održati nakon što su se politički poticaji promijenili.
O autoru
Darius von Guttner Sporzynski je profesor povijesti na Australskom katoličkom sveučilištu. Ovaj je članak ponovno objavljen iz The Conversation pod licencom Creative Commons. Pročitajte izvorni članak.
Pape su 1114 godina vladale kao apsolutni monarsi nad talijanskim teritorijima poznatim kao Papinska Država, strateški smještenim u središnjoj Italiji. Njihovim gubitkom, dovršenim 1870., papa je dobio drugu vrstu utjecaja.
U kasnom 19. stoljeću Sveta Stolica pridružila se novim pravnim pristupima miru, uključujući arbitražu i međunarodno pravosuđe. Podržao je mehanizme koji obuzdavaju jednostranu silu. Neutralnost više nije bila obrambeno držanje, već aktivni diplomatski resurs.
Moralni autoritet u totalnom ratu
Prvi svjetski rat testirao je granice tog resursa. Papa Benedikt XV. suočio se s industrijaliziranim masovnim sukobom, u kojemu su se moralni zahtjevi borili da dobiju snagu. Njegov mirovni prijedlog od 1. kolovoza 1917. ocrtao je načela koja će kasnije postati poznata: razoružanje, arbitraža, sloboda mora i povrat teritorija. Vlade su priznale inicijativu, ali su uglavnom odbacile njezine premise.
Iako neuspješna, intervencija Benedikta XV. učvrstila je papinsku viziju mira utemeljenog na zakonu i pravdi, a ne na dominaciji. To je učvrstilo ulogu Svete Stolice kao humanitarnog aktera, podupirući ratne zarobljenike, izbjeglice i civilnu pomoć – čak i kada je diplomatska moć bila minimalna.
Tijekom Drugog svjetskog rata papa Pio XII zauzeo je sličan stav. Njegov radio poziv iz 1939. upozorio je da će rat uništiti sve što mir može sačuvati. Tijekom cijelog sukoba Sveta se Stolica oslanjala na diskretnu diplomaciju i humanitarne mreže. Njegova sposobnost posredovanja bila je ograničena, ali je njegova vjerodostojnost kao kanala komunikacije opstala.
U ranom nuklearnom dobu pape su se sve više bavile etičkim implikacijama oružja sposobnog za uništenje. Naglasak se pomaknuo prema globalnim normama, suzdržanosti i potrebi za institucijama koje mogu spriječiti katastrofu.
Obraćajući se svijetu
Taj je pomak postao očit u eri Ujedinjenih naroda. Kada se papa Pavao VI. obratio Općoj skupštini UN-a 4. listopada 1965., njegova poruka nije bila vezana ni uz kakav državni interes. “Nikada više rat”, pozvao je, definirajući mir kao univerzalnu moralnu obvezu, a ne kao diplomatsku pogodbu.
Ovo je definiralo većinu moderne papinske diplomacije. Sveta Stolica djeluje putem postavljanja agende, moralnog jezika i podrške multilateralnim normama. Rijetko izravno stvara ugovore, ali oblikuje uvjete u kojima se raspravlja o miru i ratu.
S vremena na vrijeme, međutim, papinstvo se vratilo izravnom posredovanju. Spor oko kanala Beagle između Argentine i Čilea 1978. doveo je dvije države blizu rata. Obojica su prihvatila papinsko posredovanje, što je kulminiralo Ugovorom o miru i prijateljstvu iz 1984. godine. Njegovi uvjeti bili su pristanak obiju strana, povjerenje u neutralnost i spremnost da se kompromis uobliči kao častan, a ne ponižavajući.
Nedavno je papa Franjo bio uključen u obnovu diplomatskih odnosa između SAD-a i Kube, najavljenu 17. prosinca 2014. Simbolične geste, poput Franjinog klečanja pred suparničkim vođama Južnog Sudana u travnju 2019., ojačale su njegovu ulogu moralnog katalizatora, a ne vladajućeg autoriteta.
Zašto je ovaj poziv drugačiji
Nasuprot ovoj dugoj povijesti, Trumpov Odbor za mir ističe se. To nije ad hoc posredovanje, niti tiha posrednička uloga koju traže sve strane. To je formalno konstituirano tijelo pod vodstvom države, s jasnim političkim vlasništvom i ambicijama upravljanja. Članstvo bi značilo usklađivanje s određenim nacionalnim okvirom.
Prihvaćanje mjesta u takvom odboru moglo bi utjecati na humanitarni pristup, prioritete obnove i zaštitu civila. To bi Svetoj Stolici moglo dati glas unutar procesa koji će oblikovati živote na terenu.
Ali rizici su jednako stvarni.
Službeno sudjelovanje moglo bi suziti papin prostor za manevriranje, otežavajući angažiranje aktera koji ne vjeruju pokrovitelju odbora. To bi moglo zamagliti granicu između moralnog autoriteta i političke podrške.
Pridruživanje državnom odboru moglo bi povećati kratkoročni utjecaj, ali uz moguću cijenu dugoročnog kredibiliteta. A kada se neutralnost jednom doživi kao ugrožena, teško ju je obnoviti.
