Usred iranskog sukoba, Izrael je priznao da će ubiti još nepoznate vođe – revolucionarni, neograničeni nalog za nezakonito pogubljenje.
Njemački učitelji prijašnjih razdoblja prepuštali su se okrutnom sportu postavljanja pitanja učenicima na završnim ispitima koja je bolest odnijela Julija Cezara. Zamka je osmišljena da razotkrije budalu kandidata koji nije mogao odgovoriti, što je dovoljan dokaz da je Cezarovo ubojstvo ostalo općepoznato dugo nakon što je sama antika nestala.
U postmodernom dobu neograničenog elektroničkog ratovanja, izvansudsko ubijanje poprimilo je zlokobniji, revolucionarniji oblik: nije puko vraćanje u barbarstvo, već nova, mutirana paradigma nasilja koja nadilazi čak i nečuvene prijestupe poganske antike.
Ex ante izvršenje: Gramatika nove transgresije
Postoje ključni trenuci u geopolitici kada sam jezik počinje signalizirati dublji rascjep. Izraelska smrtonosna retorika pojavljuje se kao razotkrivajući primjer.
Duž kobnog luka eskalacije, židovska je država prešla put od ubijanja podređenih zapovjednika do eliminacije samog vrha vodstva svojih protivnika – prvo u Libanonu, potom u Gazi i na kraju u Iranu, gdje je suverenitet sveden na metu, a vrhovni vođa na granicu.
Još su zlokobnije najave: Jeruzalem je signalizirao da ni samo nasljeđe neće biti pošteđeno, da su čak i oni koji još nisu odabrani već predviđeni za smrt.
Izjava da će država ubijati ne samo svoje neprijatelje, već i buduće neprijatelje, to jest buduće nositelje dužnosti koji još nisu izabrani, koji još ne djeluju, koji još nisu odgovorni, inaugurira trenutak razdvajanja u obliku oštre konceptualne promjene: od ciljanja pojedinaca do ciljanja uloga i same ideje nasljeđivanja.
U svojoj srži, stav Izraela može se okarakterizirati kao doktrina preventivnog ili anticipativnog ubojstva: tko god postane sljedeći vođa, tretira se kao legitimna meta, bez obzira na njegov identitet ili ponašanje pojedinca.
Ovo stajalište spada u ono što sigurnosni analitičari šire podvode pod rubriku strategije obezglavljivanja vodstva, namjerne eliminacije zapovjednih figura kako bi se izazvale unutarnje borbe za nasljeđivanje, ometalo donošenje odluka i slao nepogrešiv signal odvraćanja protivnicima.
Ipak, novost onoga što se može nazvati “očekivano izvansudsko pogubljenje elite” (EEEE) ne leži u uklanjanju viših donositelja odluka kao takvih, već u proširenju te logike unaprijed u vremenu, čineći budućnost okupator vrhovnog ureda sadašnja meta.
Ovo je mjesto gdje standardni sigurnosni okviri počinju pucati. Jer kad se prijetnja ne odnosi na osobu, već na položaj, postaje nešto radikalnije: anonimno ciljanje temeljeno na ulogama.
U slučaju takve proleptičke osude, nasilje se više ne opravdava onim što je konkretni pojedinac učinio, nego onim što se pretpostavlja da će budući kormilari postati. To je institucionalizirana politika nesputanog ubojstva i kolektivnog kažnjavanja prenesena na apstraktno vodstvo, jer prijetnja nije vezana za konkretnog aktera, već za sam ured.
S pravnog stajališta, posebno prema zakonu o ljudskim pravima, takvo se držanje može kategorizirati kao posebno težak oblik državno sponzoriranog terorizma, upravo zato što takvo izvansudsko ubojstvo ne samo da zaobilazi pravilan proces, već također odvaja kaznu od individualne krivnje.
Pristaše se, međutim, pozivaju na drugačiji rječnik, svodeći takvo depersonalizirano ubojstvo temeljeno na ulogama na puko signaliziranje odvraćanja ili psihološki rat: pokušaj da se vrhovni autoritet učini toliko opasnim da ga niti jedan aspirant obične razboritosti ne bi prihvatio.
U tom smislu, strateška logika odvraćanja elita nastoji povećati rizike političkog uspona do točke u kojoj sama sukcesija postaje nestabilna. Ako obnašanje dužnosti nosi implicitnu smrtnu kaznu, potencijalni nasljednici mogu jednostavno odbiti preuzeti vlast i, u konačnici, upravljanje može usahnuti.
Smatra se da su čak i oni koji su dovoljno odvažni da prihvate ciljanu dužnost smanjeni: prisiljeni na skrivanje, lišeni osobnog kontakta i nesposobni projicirati karizmatičnu prisutnost o kojoj često ovisi moć i utjecaj. Vodstvo tada postaje prividno – formalno prisutno, ali politički napola odsutno – sve dok se sljedbenici ne počnu pitati postoji li vođa uopće.
Ipak, pored ovih planiranih učinaka leže značajni rizici, osobito ako organizacije obnavljaju vodstvo brže i vještije nego što se očekivalo: mučeništvo može očvrsnuti odlučnost, a nasljednici se mogu pokazati strašnijima i radikalnijima od onih koje su zamijenili.
Ono što se u teoriji čini kao slijed čistih odrubljivanja glava može u praksi dati stvarnost sličnu hidri: poput mitskog čudovišta čiji su odsječeni vratovi dali nove glave, svaki ubijeni zapovjednik može generirati nasljednike brojnije, neuhvatljivije i smrtonosnije vještije od onog uklonjenog.
Klasično tiranoubojstvo: osoba, a ne rezervirano mjesto
Atena bi mogla posvetiti oltar “nepoznati bog”; nije odredio nepoznate tiranine za smrt.
Čak i prije pojave kršćanske moralne misli, grčke i rimske rasprave o tiranoubojstvu ostale su vezane uz osobu vladara, čije je ponašanje, koliko god se ocjenjivalo sporno, davalo temelje za kaznene mjere.
Presuda se odnosila na pripisana djela, a ne na sam ured. Presuda je često bila osporavana i izazivala podjele, ali je ipak bila utemeljena na onome što je vladar navodno učinio i je li to opravdavalo smrt.
Ono što je sada u pitanju je radikalizacija te logike: The budućnost nositelj dužnosti, za sada nepoznat, unaprijed se osuđuje, bez obzira na djelo ili odgovornost. Takav paradigmatski skok, od obaranja tiranina do preventivne prijetnje svakom nasljedniku, opteretio bi čak i relativno popustljive moralne horizonte poganske antike.
Doktrina tiranoubojstva ima svoje korijene u klasičnoj antici, gdje je bila tumačena, koliko god kontroverzno, kao obrana političke zajednice od nezakonite vladavine.
U grčkom svijetu, ubojstvo Hiparha od strane Harmodija i Aristogeitona 514. godine prije Krista u Ateni tijekom Panateneje – svetog gradskog festivala u Ateni – kanonski je upisano kao temeljni mit o tiranoubojstvu.
Nasilni čin zavjerenika postao je slavljen kao čin građanske vrline, iako su filozofi nastavili osporavati njegovu moralnu opravdanost.
Platonov Sokrat upozoravao je da se na nepravdu ne smije odgovarati povredom, niti se gradski zakoni smiju rušiti privatnim nasiljem. Aristotel, manje usmjeren na moraliziranje tiranoubojstva nego na dijagnosticiranje samouništenja tiranije, primijetio je da tiranin priziva upravo one zavjere koje ga uništavaju, budući da njegovo nepravedno postupanje prema njegovim podanicima rađa strah, prezir, bijes, mržnju i osvetu.
Istina, djelo koje je ovjekovječilo Harmodija i Aristogeitona pripadalo je manje političkom okupljalištu nego kazalištu strasti.
Kao što Tukidid naglašava u Povijest Peloponeskog rata (6.53–59), zajedničko djelo je proizašlo iz privatne pritužbe, a ne iz javnog načela; iako s predumišljajem, izvedena je u panici, a nije tvrdio vladajući tiranin, Hipija, već njegov brat, Hiparh.
Tek je kasnije taj čin osobne osvete pretočen u plemenitu, ali varljivu legendu. Narativ preinačuje impulzivno ubojstvo kao ikonični arhetip savjesnog ubojstva tiranina, čime se posvećuje neplemenito djelo koje je proizašlo iz privatne uvrede, a ne iz javnog razloga.
Kao rana ilustracija perverznih učinaka ubijanja izvan suda, ovo pseudo-tiranoubojstvo nije niti okončalo tiraniju niti oslobodilo Atenu; samo je očvrsnuo režim: Strah je natjerao Hipiju da pojača represiju pogubivši mnoge građane.
Ubojstvo i sjećanje: od Pejzistratida do Ožujskih ida
Uzevši zajedno, sama genealogija tiranoubojstva, iskvarena prije nego što je postala kanonska, zaražena je na izvoru: neugledna u motivu, bezbožna u okruženju, katastrofalna u posljedici i lažljiva u sjećanju.
Unutar ekonomije posthumnog diskursa, oslobađajući i legitimirajući mit funkcionira kao čista folija, opskrbljujući pozitivni pol manihejske opozicije. Ovo tumačenje ideološki je korisno upravo zato što potiskuje dvosmislenost, pretvarajući zbrkani čin privatnog nasilja u metanarativnu moralnu igru slobode protiv tiranije. Za današnje liberale u dekadentnim zapadnjačkim krugovima, erotska veza između Harmodija i Aristogeitona samo produbljuje auru građanske svetosti utkanu oko slavnih tiranoubojstava.

S tako zaraženim pedigreom – privatnom osvetom koja je kasnije oplemenjena kao javna vrlina – nije ni čudo da potomci ove loze nose oznake svog pokvarenog podrijetla: od daljnjih izvansudskih ubojstava u antici koja su samo očvrsnula tiraniju do svetogrdnog ubojstva Izraela nad iranskim vrhovnim šijitskim vođom u doba virusne geopolitike, kobnog trenutka u kojem je oštrica ponovno obećao oslobođenje dok je ostavio mračniju budućnost za svijet u cjelini.
Usprkos ovoj moralno zamršenoj pozadini, Tukididova nijansirana prosudba još je upečatljivija: Pejzistratidova tiranija, primjećuje on, bila je obilježena neuobičajenom umjerenošću: oporezivala je lagano – sa samo pet posto, stopom koja bi mnoge moderne porezne obveznike natjerala na čežnju – ukrasila je Atenu, osigurala njezinu obranu, darovala hramove i inače napustila utvrđene zakone grada uglavnom netaknuta, osim dinastičke mjere opreza da bi član obitelji Peizistratid uvijek trebao obnašati dužnost.
Potomstvo školovano u vigovskom mitu o slobodi spremnije se smiješilo Alkmeonidima, suparničkoj aristokratskoj kući, jer ih je demokracija proglasila precima.
Ipak, zapis je manje moralan nego spomen, jer su Peizistratidi bili tirani s postignućima, dok su Alkmeonidi retrospektivno bili pomazani osloboditelji s mrljom: starim cilonskim svetogrđem i prokletstvom, to jest, mijazmatskim pokoljem molitelja pod božanskom zaštitom Atene nakon Cylonova neuspjelog državnog udara, afera konvencionalna, iako ne sigurna, datiran u 632. pr.
Od Atene, povijesni luk se savijao do Rima, gdje se političko ubijanje proširilo od osobnog udarca tiraninoubojice do birokratskog terora zabrane i, konačno, do najpoznatijeg atentata u antici: ubojstva Julija Cezara na Ožujske ide 44. pr.
Smrt od vječni diktator ostaje tako duboko urezan u kulturnom sjećanju da su njemački učitelji prošlog doba, oblikovani u časnoj humanističkoj tradiciji, neznanje o tome krivotvorili u znak intelektualne sramote, uzimajući zdravo za gotovo da je svaki učenik – osim onih nepopravljivo tupih – znao da Cezar nije umro od bolesti.
(Nastavit će se)

